miércoles, 22 de abril de 2015

Anarquismo Zen...

"El único poder sobrenatural,
 la única actividad maravillosa:
recoger agua y cortar madera...
 cuiden de tomar como real 
lo inexistente...
Sean cuidadosos en este mundo
 de sombras y ecos..." 
Gautama, el Buda.






...Estas fueron las últimas palabras de Buda a los Bikkhus que le rodeaban, y como se ve, son un llamado a la autogestión y a no seguir la autoridad de nadie o nada, y a buscar lo real y verdadero. Es una autogestión del individuo consigo mismo, ni siquiera  el mismo Buda pide que sigan su verdad, sino que prefiere alentar a sus seguidores que busquen dentro de ellos mismos, y con esa postura anti-autoritaria y de autogestión, Buda está fomentando que se cuestionen hasta sus propias enseñanzas.Por ello,la mayoría de las escuelas reconocen a Buda como un hombre y como un ejemplo en la obtención de la iluminación.
A travéz de la historia, algunos pensadores han considerado la relación entre el budismo y el anarquismo.Uno de los mayores pensadores anarquistas, Kropotkin, vio en las comunidades budistas primitivas la practica de el principio de “apoyo mutuo”. Y Matthew Turner en sus escritos habla de sacerdotes budistas-llamados "Nubes Locas"- involucrados en el movimiento anarquista en Japón a principios del siglo XX.
Tiene un importante antecedente en el interés que desarrollo la Generación Beat sobre el budismo y que se expresara en escritores  como Leonard Cohen, Gary Snyder y Diane di Prima.
Otros pensadores que han visto la conexión entre budismo y anarquismo son Edward Carpenter, Ananda Coomaraswamy, Lala Hardayal, Liu Shipei, John Cage, Kenneth Rexroth, Allen Ginsberg, Jackson MacLow, Peter Lamborn Wilson, John Moore, Kerry Thornley, Max Cafard, William Batchelder Greene, así como el situacionista Ken Knabb.
Pero fue el poeta Gary Snyder, el  primero que describió el Budismo Socialmente Comprometido en un manifiesto titulado ”El budismo y la revolución venidera".
En ese texto aclara que desde un punto de vista budista, la ignorancia que se proyecta en el miedo y el vano apetito impide toda manifestación natural. Y es que en los albores de esta filosofía, los primeros budistas no pudieron ver hasta qué punto la ignorancia y el sufrimiento eran debidos o favorecidos por factores sociales,pues suponían que el temor y el deseo como hechos intrínsecos a la condición humana.


Así, la filosofía budista se interesó principalmente por la teoría del conocimiento y por la psicología en detrimento del estudio de los problemas históricos o sociológicos. Después,con el tiempo, una parte del budismo se fue volviendo institucional,con toda la decadencia que eso conlleva, y sus practicantes se conformaron con una visiòn de salvación a través de la meditación para liberar a una  minoría de individuos de dolores psicológicos y apegos culturales. Así,el budismo institucional estuvo dispuesto a aceptar,o a ignorar, las desigualdades y las tiranías bajo el sistema político que fuera. Eso, tal vez,hubiera sido la muerte del budismo, puesto que es la muerte de toda forma significativa de compasión. La sabiduría sin compasión no siente dolor.
(Y es que hoy en día, ya nadie puede ser inocente o permanecer en la ignorancia de la naturaleza de los gobiernos actuales, de la política y de los órdenes sociales. Los regimenes del mundo moderno mantienen su existencia mediante una avidez y un miedo deliberadamente conservados: extorsiones monstruosas de protección. El mundo hundido en una aberrante dependencia económica y con  un sistema  de incitación brutal al consumismo y a una avidez que no puede ser colmada, a una sexualidad que no puede ser satisfecha y a un odio que no puede ser expresado salvo contra uno mismo, las personas que se supone que amamos o a las aspiraciones revolucionarias de las lamentables sociedades marginales, afectadas por la pobreza.
Las sociedades modernas  están hundidas en viciosos distorsionadores del verdadero potencial humano. La tierra, los bosques y toda la vida animal son utilizadas por esos colectivos cancerosos que deshonran el aire y el agua del planeta. Y eso no es ni sabio,ni compasivo)

Snyder explica  por que el anarquismo caló tan hondo en algunas partes del mundo como, en España por ejemplo. “Después de un día de trabajo (posiblemente de 12 horas) los campesinos llegaban al cobertizo donde dormían. Entonces entre la luz de las velas (semejante al ambiente de las iglesias) el que sabía leer, leía pasajes de, La Conquista del Pan…por ejemplo”. y así, el anarquismo fue difundido por algunas zonas del mundo. Las personas se alejaron de las religiones tradicionales y, abrazaron la ayuda mutua, la solidaridad, la democracia participativa. Un pensamiento que, por medio de las escuelas racionalistas (el modelo de la "Escuela Moderna" del catalán Ferrer ) los trabajadores y sus hijos, aprendían el pensamiento ácrata. 
Entonces tanto para el anarquismo como para el budismo,no hay nada en la naturaleza humana o en las condiciones necesarias de las organizaciones sociales humanas que exija en su fondo que una cultura sea contradictoria, represiva y productora de una humanidad violenta y frustrada. Una vez que una persona ha desarrollado esta confianza y esta intuición, esto debe llevarla a un interés real por la necesidad de un cambio social radical.
La pobreza gozosa y voluntaria del budismo se convierte en una fuerza positiva que sólo necesita “la tierra bajo los pies”,y esa sencillez limpia esos montones de inmundicia que nos han sido vertidos en la mente por los medios de comunicación y las universidades de pacotilla. Creer que la realización tranquila y generosa del deseo natural de amar es posible destroza las ideologías que ciegan, mutilan y reprimen. Esta realización abre la vía a un tipo de comunidad que tiene implicaciones estremecedoras para los gobiernos.

Y es que el sincero bodisatva vive según la vida del que sufre, y debe ser útil ayudando a los que sufren.
Por ello, los budistas comprometidos buscan siempre que el budismo de respuestas apropiadas a los problemas contemporáneos. Por más que hagamos, estamos implicados en la globalización de las economías. ¿Porque cómo respetar el precepto de no matar cuando nuestros impuestos también contribuyen al presupuesto de defensa? ¿Cómo respetar el precepto de no robar cuando comprando productos de consumo contribuimos a la explotación del tercer mundo?
Por eso es que la mera participación en la sociedad de consumo viola todos los principios éticos del budista. El sufrimiento, problema esencial del budismo, adquiere una nueva dimensión en nuestras sociedades. Por lo que un pensamiento budista debe incluir una reflexión sobre nuestra implicación en el mundo, nuestras relaciones con el Estado, las empresas o las multinacionales. Para los budistas comprometidos, la acción es también necesaria para modificar las relaciones de fuerza entre los individuos y los actores sociales. El respeto, la no-violencia, la compasión son los leitmotivs de estos nuevos artesanos de la paz.
Y tal vez por eso las comunidades budistas son frecuentemente temidas por los gobernantes debido a su desapego. Al rechazar voluntariamente las posesiones materiales y no temer ni al dolor o la muerte, los budistas naturalmente "escapan" los sistemas terrenales de poder, porque no hay manera de manipularlos.

La revolución social deberá ser la misericordia y esa está contenida en los tres puntos tradicionales de la vía búdica:  La sabiduría es el conocimiento intuitivo del espíritu de benevolencia y de claridad que mora bajo las ansiedades del ego. La meditación para ver todo eso por uno mismo. Y la moralidad que es llevar todo eso a la forma de vivir, mediante la ejemplaridad personal y la acción responsable, en última instancia hacia la comunidad de todos los seres.
Este último aspecto  sustenta toda revolución cultural o económica que se dirige claramente hacia un mundo libre, internacionalizado y sin clases. Significa utilizar medios como la desobediencia civil, la crítica franca, la protesta, el pacifismo, la pobreza voluntaria e incluso la violencia suave si se trata de contener a algún reaccionario impetuoso.
Las escrituras budistas, como el Kalama Sutta, tienen una actitud anti-autoritaria que recomienda el cuestionamiento de la autoridad y dogmas religiosos, confiando en el juicio personal.
El anarquismo zen o budista,está inspirado en los valores búdicos, porque los budistas comprometidos están unidos por la voluntad común de aliviar el sufrimiento del mundo mediante un compromiso  en el seno de las múltiples instituciones, estructuras y sistemas sociales, políticos, económicos, etc., de la sociedad. Un compromiso de tal índole va encaminado a provocar activamente y a transformar esas instituciones percibidas como perpetuadoras del sufrimiento bajo diversas formas de opresión o injusticia.
El anarquismo budista es entonces, un intento de relacionar las enseñanzas de las escuelas budistas con las del anarquismo. El budismo es una religión sin dios, es decir,una filosofía no teísta. Es totalmente humanista, y por ello contrasta con muchas otras religiones. Los budistas reconocen a Buda como un hombre y un símbolo de la obtención de la iluminación, porque toda adoración a un dios se contrapone al zen.
Las escrituras budistas, como el Kalama Sutra, tienen una actitud antiautoritaria que recomienda el cuestionamiento de la autoridad y dogmas religiosos, confiando en el juicio personal. El budismo zen tiene, por ejemplo, algunos puntos comunes con la filosofía individualista del anarquismo.
Esta  Zenarquía, inspirada por la filosofía budista zen y taoísta así como por las ideas anarquistas occidentales, celebra la Iluminación Universal como requisito previo a la abolición del Estado, después de lo cual el Estado desaparecerá inexorablemente o nadie dará por él ni un centavo. Sería en la práctica de la anarquía consciente donde el ser humano es consciente a través de la meditación y observación, del orden natural de las cosas y actúa en consecuencia.
Los budistas,a fin de cuentas,siempre han querido cambiar al mundo,y en todo caso, han prometido obrar, según el voto budista, "mientras haya seres que ayudar"...





(Para acercarse más al saber de Buda,les recomiendo este libro del escritor Herman Hesse

       :http://biblio3.url.edu.gt/Libros/2011/Siddharta.pdf )


Texto del Sensei.